( 22 mars, 2012 )

LIBERTÉ

L’Amour


libère, et nous soumet de vivre réciproquement

avec Dieu, au sein d’une relation pleine d’amour

où toutes notions du bien et du mal

n’ont plus raison  d’être.

BlueGill

( 9 mars, 2012 )

9 raisons de ne pas implanter une église en 2012 Partie II

Voici la seconde partie de l’article de Andrew Jones. Espérant qu’elle vous inspirera comme elle l’a fait pour moi.

De ces 11 actions, seule la 11ièm demeure à mettre en place dans les groupes HOCHMA. Je cherche encore le comment. Mon épouse et moi pratiquons la prière bien sûr, mais en groupe je n’ai pas trouvé encore la bonne formule qui pourra; mettre à l’aise, les croyants comme les non-croyants.

Par Andrew Jones (un blogueur missiologue de Nouvelle-Zélande www.outofur.com)

Traduction libre par Annie Rainville membre de HOCHMA

J’ai visité un certain nombre de pays asiatiques en 2011 et j’ai été étonné par le dynamisme et l’engagement des jeunes disciples de Jésus.

Un réseau, dans un pays que je ne citerai pas, s’est présenté à moi comme un exemple remarquable. Ils ont commencé près d’un millier de nouvelles communautés et beaucoup d’entre elles se multiplient en deuxièmes et troisièmes générations. Et comme beaucoup de nouveaux mouvements dans le monde non-occidental, un service de culte du dimanche comme point d’entrée d’évangélisation pour les membres potentiels, n’a pas été une partie de leur portefeuille de ministère; ce qui a été le sujet de mon courriel un peu provocateur il y a quelques jours. Donc, s’ils n’ont pas commencé de services de culte, comment ont-ils commencé un mouvement de communautés chrétiennes et comment font-ils pour maintenir un niveau si élevé de croissance spirituelle?

Bien sûr, c’est dur et un peu présomptueux de prétendre que les éléments de leur ministère sont les plus importants, mais. . . Voici 11 pratiques qui, je pense, ont contribué à leur succès:

1. Étude de la Bible.
Les études bibliques ont été simples et régulières. Et il y avait un long programme de découverte de Jésus dans les évangiles, qui a pris des mois à compléter. La plupart, ayant terminé l’étude, a décidé de suivre Jésus à la fin. La formation de disciple est établie sur une «approche fondée sur l’obéissance» aux Écritures, ce qui s’est passé autour de leurs trois questions simples lors des études de la Bible [voir 4. Habitudes simples]. Lorsque le groupe se réunit à nouveau, chacun est tenu responsable de faire ce qu’ils ont dit qu’ils feraient et, de cette façon, la Parole devient une partie intégrante de la vie.

2. Les journées portes ouvertes.
Les gens étaient accueillants pour les visiteurs qui semblaient venir à tout moment du jour ou de nuit. Leurs maisons étaient pleines de jeunes gens qui y vivent alors que leurs vies étaient en cours de transformation. Je n’ai pas vu tous les bâtiments utilisés pour des fonctions de culte ou d’église. Des études bibliques et des événements ont eu lieu dans les maisons, avec des jeunes gens assis sur des tapis et des matelas, mais je n’aurais pas pu les classer comme un mouvement d’église de maison, car il n’y avait pas de service de culte régulier pour inviter les voisins.

3. L’accent « groupe marginal ».
Le groupe principal était les jeunes de la marge, les dessous de la société et ceux rejetés par elle, les toxicomanes, et des sous-cultures postmodernes, plutôt que gens traditionnels. J’ai vu cette tendance dans toute l’Asie dont le Japon. La plupart des dirigeants que j’ai rencontrés étaient venus de ces origines aussi.

4. Habitudes simples.
Rien n’a pris beaucoup d’habileté. Enseignement de la Bible, le partage de Jésus, leader de réunions de type AA : pas besoin d’être une superstar charismatique pour attirer un public, et en fait, il n’y avait pas un seul leader. N’importe qui pourrait diriger, après une courte période de formation. Les études de la Bible, par exemple, étaient basées sur le même schéma:
Après avoir lu un passage ensemble, ils ont tous répondu à trois questions:
-Qu’est-ce que ça dit?
-Qu’est-ce que ça me dit?
-Qu’est-ce que je vais faire à ce sujet?

5. Des produits qui sont de bonnes affaires.
Leur viabilité financière vient en partie de leurs micro-entreprises. Les produits biologiques de ces entreprises ont été parmi les meilleurs et les plus sains dans le pays, même s’ils n’avaient pas encore trouvé un moyen de les promouvoir ou de les distribuer largement. Ils avaient également innové dans le processus de production et ils croyaient que Dieu leur avait donné la révélation qui les aidait à produire des biens de meilleure qualité et d’une manière qui bénit l’environnement plutôt que de prendre de lui.

6. Système de réhabilitation.
Ils avaient un bâtiment dédié à la réhabilitation des toxicomanes et aussi utilisé pour des rassemblements multiconfessionnels où les gens de tous horizons peuvent se rencontrer et nouer des amitiés. C’était également un espace de retraite pour les ministères urbains afin de s’y revivifier.

7. Saveur autochtone.
Les ministères n’avaient pas de parfum étranger. Certaines zones de leur ministère étaient plus brutes et plus vulnérables que d’autres et ils ne voulaient pas d’étrangers, en particulier les Américains blancs, qui cherchent inutilement l’attention chez les voisins en tournant et en remuant. Bien qu’ils n’aient pas entendu parler de lui, la description du « mouvement initié » s’appliquerait sans doute. J’ai reconnu une ou deux chansons occidentales dans le chant et la musique qu’ils ont créés et ils étaient en partie influencés par la scène mondiale. Ce n’était pas tous les disciples de Jésus qui ont utilisé le terme « chrétien ». La taille du ministère a n’avait pas d’importace.

8. Rythmes quotidiens.
Les services hebdomadaires ne suffisent pas parfois à ceux qui luttent pour marcher sur un chemin nouveau, surtout venant de la toxicomanie et des modes de vie destructrices profondément enracinées. Les réunions quotidiennes, même si c’était pour un court laps de temps, étaient la norme. Certaines se faisaient autour des repas, certaines autour d’études de la Bible.

9. Pas évangélisés PAR, mais évangélisés AVEC les autres.
Les chrétiens ont organisé les manifestations de sensibilisation chez la population urbaine pauvre et beaucoup d’autres jeunes issus de milieux religieux ont participé. J’ai vu les hindous, bouddhistes, musulmans et athées travailler tous ensemble. Ces mêmes personnes reviendront plus tard pendant la semaine pour traînailler et discuter entre elles.

10. Quelque chose pour toute la famille.
Sensibilisation vis à vis des rejetés de la société, ce qui impliquait de visiter les familles de ces jeunes et de tenter une conciliation ou, au mieux, en informant les parents que leurs enfants étaient OK. Les baptêmes étaient généralement reportés jusqu’à ce que toute la famille les ait rejoint.

11. Prière
Je n’ai pas vu toutes les légendaires réunions de prière la nuit comme chez les Coréens, mais la prière était une partie habituelle de tout ce qu’ils faisaient. Il y avait beaucoup de guérisons physiques, en réponse à la prière et le surnaturel a été accepté comme normal.

Autre chose?

Oui, les ministères étaient caractérisés par la GRÂCE. Certains des dirigeants était tombés en défaveur, mais avaient rebondi à l’avant et lancés à nouveau par la grâce de Dieu et ensuite adoptés dans la communauté. Et ils étaient merveilleusement généreux. Étant pauvres, ils ont fait beaucoup de riches, y compris notre famille qui a été traitée comme de la royauté. Nous sommes partis avec nos sacs à dos rempli de cadeaux et nos cœurs remplis d’un sentiment de gratitude.

En outre, l’intentionnalité du mouvement a été concentrée sur un impact à vie des gens avec l’Evangile et PAS sur la création de communauté ou de départ églises qu’ils considéraient comme une excroissance naturelle.
Je suis sûr qu’il y avait d’autres facteurs qui ont contribué au succès de ce mouvement particulier, mais hélas, je suis trop jeune et trop bête pour savoir ce qu’ils étaient. J’ai donc humblement laissé ces 11 pratiques vous inspirer à contempler et à discuter.

( 9 mars, 2012 )

9 raisons de ne pas implanter d’église en 2012 Partie I

J’ai débuté mon ministère d’implantation d’église en France en 2000. Alors, je joignais, par une intervention divine, une église en implantation dans la couronne nord de Paris à Eaubonne. Cette petite église était vivante et m’a beaucoup appris sur le ministère. Je faisais alors mes premièr pas dans le ministère.

Je suis revenu de Paris en 2004 pour démarrer un ministère parmi les plus démunis, blanc, francophone et natif du Québec. Dans Hochelaga-Maisonneuve.

Nous avons entrepris de comprendre le quartier avant de débuter, nous avons mon épouse et moi faits des marches de prière d’une journée entière chaque année entre 2000 et 2004 et lorsque nous avons débuté nous avons décidé qu’il s’agirait d’abord d’un groupe d’étude. Que ce groupe devrait être impliqué socialement en faisant du bénévolat dans les organismes du quartier. Nous avons démarrer des BBQ, des séances de cinéma extérieures des fêtes de quartier et beaucoup d’activité. Le but était de travailler sur la racine de la pauvreté dans ce quartier ouvrier de Montréal. « La pauvreté relationnelle » nous voulions que les gens nous voient vivre et qu’ils sachent que nous ne jugeons pas, nous avons le droit d’être en désaccord sans vouloir tuer l’autre. Nous pouvions vivre et nous aimer même avec des opinions différentes.

Je vous dis tout cela pour introduire un article qui m’a été envoyé par un ami. Brian Beauman qui est directeur de mission a MCEC. Cet article quoiqu’elle décrive les résultats d’une étude faits en Asie représente exactement ce que moi et beaucoup d’autres implanteurs vivons à Montréal.

Les implanteurs qu’ils soient Anglophone ou Francophone expérimente les mêmes défis et ont les mêmes réflexions.

Thank’s to Andrew Jones. you wrote what realy appear like a Spirit movement on the earth. This gave me hope and Strengh in my ministry.

Thank you.

9 raisons de ne pas implanter d’église en 2012 Partie I
Par Andrew Jones (un blogueur missiologue de Nouvelle-Zélande www.outofur.com)
Traduction libre par Annie Rainville membre de HOCHMA

«L’implantation d’Église est la forme la plus efficace d’évangélisation sous le ciel », a déclaré C. Peter Wagner. Je sais qu’il a dit cela. J’étais là. J’étais un jeune [et beau] séminariste étudiant dans sa classe quand il l’a dit.

C’était une idée bienvenue, prouvée scientifiquement plus efficace que d’essayer d’élargir les structures des églises anciennes. À l’époque, il y avait peu d’arguments contre elle. L’idée a été adoptée par les sociétés de mission et les dénominations religieuses qui les ont appliquées dans leurs stratégies tout au long des années 90 et 2000 quand la pensée est devenue courant principal plutôt que pensée rebelle. Pendant ce temps, je faisais partie de ce mouvement.

Mais maintenant que nous sommes en 2012 et alors que certains jeunes, des personnes enthousiastes, implantent des églises comme en 1997, d’autres mettent l’accent sur le lancement plus durable, plus holistique et des solutions plus mesurables et transformationnelles du Royaume.

Une des plus grandes tendances d’implantation d’église que j’ai observé dans mon récent périple de plus de 30 pays est de passer de l’implantation d’églises vers ne PAS implanter une église du tout, tout en se concentrant sur un plus large éventail d’activités de transformation du Royaume. Certains implanteurs d’église retardent l’aspect « culte » du ministère pionnier pour aussi longtemps que possible et parfois indéfiniment.

- Lors de notre rencontre à Prague, quelques-uns des principaux leaders du mouvement d’implantation d’églises en Europe, il y a une décennie, nous ont dit qu’ils s’étaient déjà avancés dans le lancement des communautés de type monastique et des modèles moins ecclésiocentrique du ministère de l’implantation d’église.

- Aux États-Unis, parmi les nouvelles communautés chrétiennes les plus innovatrices, je suis tombé sur des communautés qui ne lançaient pas ni n’hébergeaient des services religieux du dimanche dans le cadre de leur portfolio ministériel.

- En Chine, j’ai rencontré un jeune couple «implanteur d’église » qui a commencé des ministères dans une douzaine de villes, mais refuse de démarrer les cultes religieux. Ils m’ont dit que le démarrage d’une église commence par un combat long et ardu avec le gouvernement chinois, qu’ils ont évité en commençant par les entreprises missionnaire, les entreprises du Royaume et des concerts… mais PAS des églises.

- Même chose en Indonésie : un groupe avait débuté des centaines de communautés, mais avait évité le culte du dimanche et refusé de construire des églises, qui ont l’habitude d’être détruites par le feu. Ils m’ont dit que de véritables églises arrivent quand les conditions sont favorables. Ils préfèrent planter un jardin que d’implanter une église.

Pourquoi ce changement?

Il y a eu quelques désillusions avec le mouvement d’implantation d’église, même après qu’il s’est débarrassé de ses pragmatismes de croissance des années 80’. J’ai parlé avec beaucoup de ces leaders et j’ai ajouté quelques observations. Voici certains des enjeux:

1. Le modèle typique d’implantation d’église, dans laquelle le planteur solo commence un rassemblement, où il / elle invite les membres potentiels à le / la rejoindre et à s’engager, n’a pas de précédent dans les Ecritures. Jésus a envoyé des gens en équipes (2, 12, 70) pour trouver les gens de la paix (eux, pas nous) afin de permettre la venue du ministère du Royaume (pas la venue de l’implanteur). Ajoutez à cela le manque de référence de la Bible pour un pasteur professionnel rémunéré et l’extension maladroite du système de la dîme dans le temple actuel, et le « package » entier semble un peu suspect ou tout au moins dans le besoin de se recadrer avec le Nouveau Testament.

2. En se concentrant sur le nombre de participants et la dynamique de lancement d’une nouvelle église, les critères de mesure d’implantation d’église sont trop étroits, trop faibles, et non-holistiques. De plus, ces critères ignorent les signes plus vitaux, mesurables, d’une société transformée dans ses différentes sphères (économiques, environnementales, sociales, impact à l’extérieur de l’environnement église, etc.)

3. Les personnes les plus susceptibles d’adhérer à une nouvelle église en démarage sont généralement ceux qui ont une certaine ouverture à l’église – les « dés-églisé », « pré-églisé », et « ex-églisé ». Cette constatation contribue à ignorer les gens qui sont vraiment perdus et duplique les ministères des églises existantes.

4. L’accent mis sur les gens prédisposés ou pré-favorisés vers la culture église peut entraîner une concurrence entre les églises. Ce fait diminue le bassin des adeptes potentiels et, pire, permet le « vol de membres », ce qui est un raccourci pour atteindre l’objectif d’implanter une église dans le court terme. Par contre, cela ne parvient pas à étendre la portée de l’évangile dans une nouvelle culture ainsi que la création de la désunion et la méfiance au sein de l’église existante.

5. Le défi pour les nouveaux membres à s’engager à une réunion d’église plutôt que d’être impliqués dans des activités de mission du Royaume dans le monde peut souvent conduire à un état d’esprit de consommation parmi les nouveaux membres. Un autre type de gens est attiré par le ministère en évitant d’organiser un événement pour les membres, mais plutôt en invitant les participants à la mission,

6. La nouvelle église crée une plus grande visibilité institutionnelle dans les pays sensibles où elle se met en danger, soit face à la réglementation étouffante, soit face à une menace physique pour ses membres.

7. Le manque de sources de financement traditionnelles qui servent à soutenir les salaires d’implanteurs d’église et à financer la première année de fonctionnement ($ 100 000, souvent américains) s’est tari dans le milieu de la crise financière mondiale et des priorités de financement en mutation. Ce fait a mis de l’avant des pratiques de mission plus durables tels que les micro-entreprises et les entreprises sociales. Ces pratiques deviennent plus importantes que les blocs de construction initiaux du nouveau ministère plutôt que d’essayer de démarrer un service culte régulier, dans lequel la seule pièce durable est la générosité des initiés.

8. L’implantation d’Eglise se nourrit normalement dans des zones plus riches ou les banlieues, mais ignore les pauvres des villes. Stuart Murray Williams aborde cette faiblesse ici. Il se concentre aussi sur les personnes plutôt que sur les besoins fonctionnels élevés des personnes et ainsi, nous nous retrouvons avec une église qui priorise les riches, chose dont nous sommes avertis dans les Écritures (voir Jean).

9. Dans un pays où l’église a déjà une réputation meurtrie pour ses pratiques de cupidité, son immoralité et son éthique, le fait de se baser sur une stratégie de départ d’une autre église, d’avoir des gens qui y adhèrent et qui donnent de l’argent pour la soutenir, est difficile à vendre et demeure une solution troublée.

Donc, si ces jeunes « n’implantent pas d’églises » en 2012, quel genre d’environnements du ministère du Royaume établissent-ils? Et comment sont les implanteurs d’églises aujourd’hui en évitant les erreurs du passé?

C’est l’objet de la Partie II.

( 8 mars, 2012 )

Poème « Hymne à mon Amour »

pour la journée internationnal de MA Femme

 

Comment fait tu pour m’aimer

Comment fait tu pour m’aider

Toi beauté intouchable

Moi brute détestable

 

Pourquoi m’avoir donné ta vie

Sans que je ne maitrise

Pourquoi t’éprendre de ma vie

Pourtant tous: je Méprise

 

Comment peut tu cher amour

Attendre si patiemment

Un homme qui sans retour

Déteste tout si violement

 

Tu m’a tout donner

Et j’ai tout pris

Sans jamais concilier

Je me suis épris

 

Tu m’a fait l’amour

Alors que je faisait la haine

J’ai compris mon Amour

Que tu m’enlevais mes chaines

 

Comment fait tu pour m’aimer

Comment fait tu pour m’aider

Toi beauté intouchable

Moi brute détestable

 

Michel Monette

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